历史的铁则就是：事后看来无可避免的事，在当时看来总是毫不明显。

特别要强调的是，那些在当代看来最不可能发生的事，常常就是最后成真的事。

但这也不是说一切都有可能发生，地理、生物和经济力量确实会造成限制。但限制下仍然有许多发展空间，目前还没有什么确实加以制约的法则。

对于许多希望看到历史必然性的人来说，这种说法大概有些令人失望。毕竟，宿命论吸引人的地方，就在于觉得这个世界和我们的信念都是历史上自然且必然的产物。于是，我们似乎是自然而然就发展处民族货架，自然就遵循资本主义经济原则，也是自然而然地坚信着人权的概念。如果承认历史并非必然，等于是承认了现在的民族主义、资本主义和人权都只是巧合的产物。

然而，历史就是这样的一团混沌，历史就是无法解释得斩钉截铁，无法预测得十拿九稳。在同一时间，有多方力量互相影响、互相牵制，只要某方力量有了极小的改变，结果就会有巨大的不同。

历史不像是物理学或者经济学，目的不在于做出准确预测。我们之所以 研究历史，不是为了要知道未来，而是要拓展视野，要了解现在的种种绝非“自然”，也并非无可避免。未来的可能性远超过我们的想象。举例来说，研究欧洲人究竟是如何控制了非洲人，我们就知道种族歧视绝非自然或无可避免，而且知道世界大有可能是完全不同的样貌。

目前来看，对快乐与否的影响，家庭和社群要比金钱和健康来得重要。那些家庭关系紧密良好，社群互相扶持帮助的人，明显比较快乐。而那些家庭机能失调，一直无法融入某个社群的人则明显比较不快乐。而其中，婚姻又是特别重要的一项因素。多项重复研究发现，婚姻美好与感觉快乐，以及婚姻不协调与感觉痛苦，分别都呈现高度相关。而且，不论经济状况和身体健康如何，情况都是如此。

现代社会每个人都拥有了前所未有的自由，能够决定自己要走哪条路，但也让我们越来越难真正信守承诺，不离不弃。于是，社群和家庭的凝聚力下降而解体，这个世界让我们感到越来越孤独。

正如尼采所言，只要有了活下去的理由，几乎什么都可以忍受。生活有意义，就算在困境中也能甘之如饴；生活无意义，就算在顺境中也度日如年。

我们对生活所赋予的任何意义，其实都只是错觉。不管是中世纪那种超凡脱俗的生活意义，还是现代人文主义，民族主义和资本主义，本质上都完全相同，没有高下之别。可能有科学家觉得自己增加了人类的知识，所以他的生命有意义；有士兵觉得他保卫自己的国家，所以他的生命有意义。不论是创业者想要开新公司，还是中世纪的人想要读经，参与圣战，兴建新庙，他们从中感受到的意义，都只是错觉和幻想。

佛教认为，快乐既不是主观感受到愉悦，也不是主观觉得生命有意义，反而是在于放下追求主观感受这件事。

佛教与现代生物学和新世纪运动的相同点，在于都认定快乐不在于外在条件。但佛教更重要也更深刻的见解在于，真正的快乐也不在于我们的主观感受。我们如果越强调主观感受，反而就越痛苦。佛教给我们的建议是，除了别在追求外在成就之外，同时也别在追求那些感觉良好的心理感受了。

许多传统哲学和宗教（如佛教）认为，快乐的关键在于追求真我、真正的了解自己。苦真正的来源不在于感受本身，而是对感受的不断追求。